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Kult des Fragments

"Methode dieser Arbeit: literarische Montage. Ich habe nichts zu sagen. Nur zu zeigen."

Walter Benjamin: Passagen-Werk

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“L’écriture n’a jamais été la chose du capitalisme. Le capitalisme est profondément analphabète. La mort de l’écriture, c’est comme la mort de Dieu ou du père, il y a longtemps que c’est fait, bien que l’événement mette longtemps à nous parvenir, et que survive en nous le souvenir de signes disparus avec lesquels nous écrivons toujours. La raison en est simple: l’écriture implique un usage du language en général d’après lequel le graphisme s’aligne sur la voix, mais aussi la surcode et induit une voix fictive des hauteurs fonctionnant comme signifiant. L’arbitraire du désigné, la subordination du signifié, la transcendance du signifiant despotique, et enfin sa décomposition consécutive en éléments minimaux dans un champ d’immanence mis à découvert par le retrait du despote, tout cela marque l’appartenance de l’écriture à la représentation despotique impériale. Dès lors, quand on annonce l’éclatement de la “galaxie Gutenberg”, que veut-on dire au juste? Certes, le capitalisme s’est beaucoup servi et se sert de l’écriture; non seulement l’écriture convient avec la monnnaie comme équivalent général, mais les fonctions spécifiques de la monnaie dans le capitalisme passèrent par l’écriture et l’imprimerie, et pour une part continuent de passer par là. Il n’en reste pas moins que l’écriture joue typiquement le rôle d’un archaïsme dans le capitalisme, l’imprimerie-Gutenberg étant alors l’élément qui donne à l’archaïsme une fonction actuelle. Mais l’usage capitaliste du langage est en droit d’une autre nature et se réalise ou devient concret dans le champ d’immanence propre au capitalisme lui-même, lorsqu’apparaissent les moyens techniques d’expression qui correspondent au décodage généralisé des flux, au lieu de renvoyer encore sous une forme directe ou indirecte au surcodage despotique.”
(L’Anti-Œdipe, p. 285–286)
[“Writing has never been capitalism’s thing. Capitalism is profoundly illiterate. The death of writing is like the death of God or the death of the father: the thing was settled a long time ago, although the news of the event is slow to reach us, and there survives in us the memory of extinct signs with which we still write. The reason for this is simple: writing implies a use of language in general according to which graphism becomes aligned on the voice, but also overcodes it and induces a fictitious voice from on high that functions as a signifier. The arbitrary nature of the thing designated, the subordination of the signified, the transcendence of the despotic signifier, and finally, its consecutive decomposition into minimal elements within a field of immanence uncovered by the withdrawal of the despot—all this is evidence that writing belongs to imperial despotic representation. Once this is said, what exactly is meant when someone announces the collapse of the ‘Gutenberg galaxy’? Of course capitalism has made and continues to make use of writing: not only is writing adapted to money as the general equivalent, but the specific functions of money in capitalism went by way of writing and printing, and in some measure continue to do so. The fact nonetheless remains that writing typically plays the role of an archaism in capitalism, the Gutenberg press being the element that confers on the archaism a current function. But the capitalist use of language is different in nature; it is realized or becomes concerted within the field of immanence peculiar to capitalism itself, with the appearance of the technical means of expression that correspond to the generalized decoding of flows, instead of still referring, in a direct or indirect form, to despotic overcoding.”
(Anti-Oedipus, p. 260—261)
“Noch nie war die Schrift Sache des Kapitalismus. Dieser ist von Grund auf Analphabeth. Der Tod der Schrift, das ist wie mit dem Tode Gottes oder des Vaters, schon lange zuvor hat das Ereignis stattgefunden, und doch braucht es Zeit, bis es zu uns dringt, lange überdauert in uns die Erinnerung an untergegangene Zeichen, mit denen wir gleichwohl noch schreiben. Der Grund ist ein einfacher: die Schrift impliziert einen allgemeinen Sprachgebrauch, der dadurch sich auszeichnet, daß sich der Graphismus an der Stimme ausrichtet, sie aber gleichzeitig übercodiert und eine als Signifikant funktionierende fiktive Stimme der Höhen einführt. Das Beliebige des Bezeichneten, die Unterordnung des Signifikats, die Transzendenz des despotischen Signifikanten, und endlich seine nachfolgende Dekomposition in kleinste Elemente innerhalb eines durch das Zurückweichen des Signifikanten aufgedeckten Immanenzfeldes: alles das markiert die Zugehörigkeit der Schrift zur imperialen despotischen Repräsentation. Indessen, wenn man das Ende der ‘Gutenberg-Galaxis’ annonciert, was mag man letztlich damit sagen wollen? Der Kapitalismus hat sich gewiß der Schrift umfassend bedient und bedient sich ihrer weiterhin; die Schrift entspricht nicht nur dem Geld als allgemeines Äquivalent, vielmehr laufen die spezifischen Strukturen des Geldes im Kapitalismus über die Schrift und den Buchdruck - auch heute noch. Es braucht weiter nichts, als daß die Schrift die Rolle des Archaismus im Kapitalismus spielt, die Gutenberg-Buchdruckerei jenes Element ist, das dem Archaismus eine aktuelle Funktion verleiht. Doch der kapitalistische Gebrauch der Sprache ist in Wahrheit von anderer Natur, er realisiert sich oder wird konkret in dem spezifisch kapitalistischen Immanenzzusammenhang dann, wenn die technischen Ausdrucksmittel auftauchen, die der verallgemeinerten Decodierung der Ströme entsprechen statt wie bisher in mittel- oder unmittelbarer Form auf die despotische Übercodierung zu verweisen.”
(Anti-Ödipus, S. 308 - 309)]
[via fuckyeahgillesdeleuze]
[via areashape]

“L’écriture n’a jamais été la chose du capitalisme. Le capitalisme est profondément analphabète. La mort de l’écriture, c’est comme la mort de Dieu ou du père, il y a longtemps que c’est fait, bien que l’événement mette longtemps à nous parvenir, et que survive en nous le souvenir de signes disparus avec lesquels nous écrivons toujours. La raison en est simple: l’écriture implique un usage du language en général d’après lequel le graphisme s’aligne sur la voix, mais aussi la surcode et induit une voix fictive des hauteurs fonctionnant comme signifiant. L’arbitraire du désigné, la subordination du signifié, la transcendance du signifiant despotique, et enfin sa décomposition consécutive en éléments minimaux dans un champ d’immanence mis à découvert par le retrait du despote, tout cela marque l’appartenance de l’écriture à la représentation despotique impériale. Dès lors, quand on annonce l’éclatement de la “galaxie Gutenberg”, que veut-on dire au juste? Certes, le capitalisme s’est beaucoup servi et se sert de l’écriture; non seulement l’écriture convient avec la monnnaie comme équivalent général, mais les fonctions spécifiques de la monnaie dans le capitalisme passèrent par l’écriture et l’imprimerie, et pour une part continuent de passer par là. Il n’en reste pas moins que l’écriture joue typiquement le rôle d’un archaïsme dans le capitalisme, l’imprimerie-Gutenberg étant alors l’élément qui donne à l’archaïsme une fonction actuelle. Mais l’usage capitaliste du langage est en droit d’une autre nature et se réalise ou devient concret dans le champ d’immanence propre au capitalisme lui-même, lorsqu’apparaissent les moyens techniques d’expression qui correspondent au décodage généralisé des flux, au lieu de renvoyer encore sous une forme directe ou indirecte au surcodage despotique.”

(L’Anti-Œdipe, p. 285–286)

[“Writing has never been capitalism’s thing. Capitalism is profoundly illiterate. The death of writing is like the death of God or the death of the father: the thing was settled a long time ago, although the news of the event is slow to reach us, and there survives in us the memory of extinct signs with which we still write. The reason for this is simple: writing implies a use of language in general according to which graphism becomes aligned on the voice, but also overcodes it and induces a fictitious voice from on high that functions as a signifier. The arbitrary nature of the thing designated, the subordination of the signified, the transcendence of the despotic signifier, and finally, its consecutive decomposition into minimal elements within a field of immanence uncovered by the withdrawal of the despot—all this is evidence that writing belongs to imperial despotic representation. Once this is said, what exactly is meant when someone announces the collapse of the ‘Gutenberg galaxy’? Of course capitalism has made and continues to make use of writing: not only is writing adapted to money as the general equivalent, but the specific functions of money in capitalism went by way of writing and printing, and in some measure continue to do so. The fact nonetheless remains that writing typically plays the role of an archaism in capitalism, the Gutenberg press being the element that confers on the archaism a current function. But the capitalist use of language is different in nature; it is realized or becomes concerted within the field of immanence peculiar to capitalism itself, with the appearance of the technical means of expression that correspond to the generalized decoding of flows, instead of still referring, in a direct or indirect form, to despotic overcoding.”

(Anti-Oedipus, p. 260—261)

“Noch nie war die Schrift Sache des Kapitalismus. Dieser ist von Grund auf Analphabeth. Der Tod der Schrift, das ist wie mit dem Tode Gottes oder des Vaters, schon lange zuvor hat das Ereignis stattgefunden, und doch braucht es Zeit, bis es zu uns dringt, lange überdauert in uns die Erinnerung an untergegangene Zeichen, mit denen wir gleichwohl noch schreiben. Der Grund ist ein einfacher: die Schrift impliziert einen allgemeinen Sprachgebrauch, der dadurch sich auszeichnet, daß sich der Graphismus an der Stimme ausrichtet, sie aber gleichzeitig übercodiert und eine als Signifikant funktionierende fiktive Stimme der Höhen einführt. Das Beliebige des Bezeichneten, die Unterordnung des Signifikats, die Transzendenz des despotischen Signifikanten, und endlich seine nachfolgende Dekomposition in kleinste Elemente innerhalb eines durch das Zurückweichen des Signifikanten aufgedeckten Immanenzfeldes: alles das markiert die Zugehörigkeit der Schrift zur imperialen despotischen Repräsentation. Indessen, wenn man das Ende der ‘Gutenberg-Galaxis’ annonciert, was mag man letztlich damit sagen wollen? Der Kapitalismus hat sich gewiß der Schrift umfassend bedient und bedient sich ihrer weiterhin; die Schrift entspricht nicht nur dem Geld als allgemeines Äquivalent, vielmehr laufen die spezifischen Strukturen des Geldes im Kapitalismus über die Schrift und den Buchdruck - auch heute noch. Es braucht weiter nichts, als daß die Schrift die Rolle des Archaismus im Kapitalismus spielt, die Gutenberg-Buchdruckerei jenes Element ist, das dem Archaismus eine aktuelle Funktion verleiht. Doch der kapitalistische Gebrauch der Sprache ist in Wahrheit von anderer Natur, er realisiert sich oder wird konkret in dem spezifisch kapitalistischen Immanenzzusammenhang dann, wenn die technischen Ausdrucksmittel auftauchen, die der verallgemeinerten Decodierung der Ströme entsprechen statt wie bisher in mittel- oder unmittelbarer Form auf die despotische Übercodierung zu verweisen.”

(Anti-Ödipus, S. 308 - 309)]

[via fuckyeahgillesdeleuze]

[via areashape]

Das Ich ist der erste Hörer der inneren Sprache – nicht derjenige, der antwortet – sondern derjenige, der antworten wird. Sobald er antwortet, ist er nicht mehr Ich.

Paul Valery: »Ich, Selbst und die Individualität«, in: Thomas Stölzel (Hg.): Ich grase meine Gehirnwiese ab. Paul Valéry und seine verborgenen Cahiers, Frankfurt am Main 2011, S. 134.

[via diesebastionbehrisch]

Für alle Zeit wird es ein Unmögliches geben, welches untergraben wird vom Möglichen.

Edmond Jabès: Verlangen nach einem Beginn. Ensetzen vor einem einzigen Ende, Stuttgart 1992, S. 29.

[via mephistopholus]

[via diesebastionbehrisch]

Das geschriebene Wort; wir leben nicht mehr in ihm, nicht daß es kund tue: “gestern, das war das Ende”, vielmehr ist es unser Uneinverständnis, die Gabe des prekären Wortes.

Maurice Blanchot: Die Schrift des Desasters, München 2005, S. 176.

[via diesebastionbehrisch]

In den Diskurs, den ich heute zu halten habe, und in die Diskurse, die ich vielleicht durch Jahre hindurch hier werde halten müssen, hätte ich mich gern verstohlen eingeschlichen. Anstatt das Wort zu ergreifen, wäre ich von ihm lieber umgarnt worden, um jedes Anfangens enthoben zu sein. Ich hätte gewünscht, während meines Sprechens eine Stimme ohne Namen zu vernehmen, die mir immer schon voraus war: ich wäre dann zufrieden gewesen, an ihre Worte anzuschließen, sie fortzusetzen, mich in ihren Fugen unbemerkt einzunisten, gleichsam, als hätte sie mir ein Zeichen gegeben, indem sie für einen Augenblick aussetzte. Dann gäbe es kein Anfangen. Anstatt der Urheber des Diskurses zu sein, wäre ich im Zufall seines Ablaufs nur eine winzige Lücke und vielleicht sein Ende.

—Michel Foucault: Die Ordnung des Diskurses. Inauguralvorlesung am Collège de France, 2. Dezember 1970. Aus dem Französischen von Walter Seiter. Frankfurt am Main 1998, S. 8.

Die ‘Mystik’ Wittgensteins stammt wohl, außer aus seinem Vertrauen in die Einheit, aus seinem Glauben, man könne dort zeigen, wo man nicht sprechen kann. Doch ohne Sprache zeigt sich nichts. Und verstummen ist immer noch sprechen. Das Schweigen ist unmöglich. Deshalb erwünschen wir es. Schrift (oder Sagen) geht jedem Phänomen, jedem Kundgeben oder Zeigen voraus: jedem Erscheinen.

Maurice Blanchot: Die Schrift des Desasters, München 2005, S. 20.

Wenn sie Cattleyas am Kleide trug, sagte er: ‘Schade, heute abend brauchen die Cattleyas keine Nachhilfe; sie sind nicht herausgerutscht wie neulich; dennoch glaube ich die hier sitzt nicht ganz richtig. Darf ich sehen, ob sie nicht stärker duften als die anderen?’ Oder wenn sie keine hatte: ‘Ach! Keine Cattleyas heute, da habe ich jar gar nichts bei Ihnen zu tun.’ Auf diese Weise behielt er eine Weile die gleiche Ordnung der Dinge bei wie am ersten Tage; er fing jedes Mal mit dem leichten Berühren von Odettes Brust und Hals mit Fingern und Lippen an, jedesmal war dies der Beginn seiner Zärtlichkeiten; und viel später noch, als das Zurechtrücken der Cattleyas (…) längst abgekommen war, war doch die Metapher ‘Cattleya spielen’ eine schlichte Vokabel geworden, die sie schließlich ganz gedankenlos zur Bezeichnung des Aktes des physischen Besitzens benutzten - bei dem man übrigens nichts besitzt - und die in ihrem Sprachgebrauch fortlebte, wo sie noch eine letzte Erinnerung an jene vergessene Gewohnheit aufrechterhielt. Vielleicht bedeutete auch diese besondere Art, den Liebesvorgang zu bezeichnen, nicht genau das gleiche wie andere Synonyme. Man mag in bezug auf die Frauen noch so blasiert sein und den Besitz der verschiedensten von ihnen immer als das gleiche altbekannte Erlebnis ansehen, er wird doch zu einem neuen Genuß, wenn es sich um schwer zu erobernde Frauen handelt - oder solche, die man dafür hält - wenn man nämlich gezwungen ist, ihn durch irgendeine unvorhersehbare Einzelheit des Umgangs mit ihnen herbeizuführen, wie es am ersten Abend für Swann das Ordnen der Cattleyablüten war. Zitternd hoffte er an jenem Abend (…) daß der Besitz dieser Frau aus den großen lila Blütenblättern hervorgehen sollte […].

—Marcel Proust, A la recherche du temps perdu, Bd. 1: Du côté de chez Swann. Deutsch von Eva Rechel-Mertens. Frankfurt am Main 1953, S. 347f.

Die Klage ist aber der undifferenzierteste, ohnmächtige Ausdruck der Sprache, sie enthält fast nur den sinnlichen Hauch; und wo auch nur Pflanzen rauschen, klingt immer eine Klage mit. Weil sie stumm ist, trauert die Natur. Doch noch tiefer führt in das Wesen der Natur die Umkehrung dieses Satzes ein: die Traurigkeit der Natur macht sie verstummen. Es ist in aller Trauer der tiefste Hang zur Sprachlosigkeit, und das ist unendlich viel mehr als Unfähigkeit oder Unlust zur Mitteilung. Das Traurige fühlt sich so durch und durch erkannt vom Unerkennbaren. Benannt zu sein - selbst wenn der Nennende ein Göttergleicher und Seliger ist - bleibt vielleicht immer eine Ahnung von Trauer.

Walter Benjamin: Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen.

[via hintergrundrauschen]

Die Rede des Fragments ist Rede nur an der Grenze. Das soll nicht heißen, daß sie erst am Ende redet, sondern sie begleitet und durchzieht allezeit jedes Wissen, jeden Diskurs mit einer anderen Sprache, die ihn unterbricht, indem sie ihn durch seine Verdopplung in ein Außen zieht, wo das Ununterbrochene spricht, das Ende, das kein Ende nimmt.

—Maurice Blanchot: Nietzsche und die fragmentarische Schrift. In: Werner Hamacher (Hrsg.) (2003): Nietzsche aus Frankreich. Berlin/Wien 2003, S. 82.

Paul Ruiz - Visage, 2010Oil on Linen41 x 30 cm
“Das banale Faktum des Gesprächs verläßt  auf der einen Seite die Ordnung der Gewalt. Dieses banale Faktum ist  das Wunder aller Wunder.
Sprechen heißt den Anderen erkennen und sich ihm gleichzeitig zu erkennen geben. Der Andere wird nicht nur erkannt, er wird begrüßt. Er  wird nicht nur benannt, sondern auch angerufen. Um es grammatikalisch  auszudrücken: der Andere erscheint nicht im Nominativ, sondern im  Vokativ. Ich denke nicht nur daran, was er für mich ist, sondern  gleichzeitig und sogar schon vorher bin ich für ihn. Indem ich einen Begriff auf ihn anwende, indem ich ihn so oder so nenne, berufe ich mich bereits auf ihn. Ich erkenne nicht nur, ich bin auch in Gesellschaft. Eben dieser Umgang, den  das gesprochene Wort impliziert, ist das Handeln ohne Gewalt: der Handelnde hat im  Augenblick seines Handelns auf alles Beherrschen, auf jede Herrschaft  verzichtet, setzt sich bereits, in Erwartung der Antwort, dem Handeln  des Anderen aus. Sprechen und Zuhören fallen zusammen, folgen nicht  aufeinander. Sprechen begründet somit das moralische Verhältnis der  Gleichheit und erkennt folglich die Gerechtigkeit an. Selbst wenn man zu  einem Sklaven spricht, spricht man zu einem Gleichen. Was man sagt, der  kommunizierte Inhalt, ist nur dank diesem Verhältnis des von Angesicht  zu Angesicht möglich, in dem der Andere, noch bevor er erkannt ist, als  Gesprächspartner zählt. Man blickt einen Blick an. Einen Blick anblicken  heißt anblicken, was sich nicht preisgibt, sich nicht ausliefert,  sondern einen ins >Visier< nimmt: es heißt das Gesicht (visage)  anblicken.
Das Gesicht ist nicht die Verbindung von Nase, Stirn, Augen  usw. Zwar ist es das, erhält jedoch die Bedeutung eines Gesichts durch  die neue Dimension, die es in der Wahrnehmung eines Seins eröffnet.  Durch das Gesicht ist das Sein nicht nur in seine Form eingeschlossen  und der Hand dargeboten – es ist offen, setzt sich in der Tiefe fest und  stellt sich in dieser Öffnung gewissermaßen persönlich dar. Das Gesicht  ist ein irreduzibler Modus, dem zufolge das Sein sich in seiner  Identität darstellen kann. Die Dinge sind das, was sich niemals  persönlich darstellt und letztlich keine Identität hat. Auf das Ding  bezieht sich die (18) Gewalt. Sie verfügt über es, ergreift es. Die  Dinge bieten eine handhabe, sie zeigen kein Gesicht. Es sind Seiende  ohne Gesicht. Vielleicht sucht die Kunst den Dingen ein Gesicht zu  geben, und darin liegt sowohl ihre Größe wie ihre Lüge.”
Emmanuel Lévinas: Geist und Gesicht. In: Ders.: Schwierige Freiheit. Versuch über das Judentum. Frankfurt am Main 1996, S. 17f.

Paul Ruiz - Visage, 2010
Oil on Linen
41 x 30 cm

“Das banale Faktum des Gesprächs verläßt auf der einen Seite die Ordnung der Gewalt. Dieses banale Faktum ist das Wunder aller Wunder.

Sprechen heißt den Anderen erkennen und sich ihm gleichzeitig zu erkennen geben. Der Andere wird nicht nur erkannt, er wird begrüßt. Er wird nicht nur benannt, sondern auch angerufen. Um es grammatikalisch auszudrücken: der Andere erscheint nicht im Nominativ, sondern im Vokativ. Ich denke nicht nur daran, was er für mich ist, sondern gleichzeitig und sogar schon vorher bin ich für ihn. Indem ich einen Begriff auf ihn anwende, indem ich ihn so oder so nenne, berufe ich mich bereits auf ihn. Ich erkenne nicht nur, ich bin auch in Gesellschaft. Eben dieser Umgang, den das gesprochene Wort impliziert, ist das Handeln ohne Gewalt: der Handelnde hat im Augenblick seines Handelns auf alles Beherrschen, auf jede Herrschaft verzichtet, setzt sich bereits, in Erwartung der Antwort, dem Handeln des Anderen aus. Sprechen und Zuhören fallen zusammen, folgen nicht aufeinander. Sprechen begründet somit das moralische Verhältnis der Gleichheit und erkennt folglich die Gerechtigkeit an. Selbst wenn man zu einem Sklaven spricht, spricht man zu einem Gleichen. Was man sagt, der kommunizierte Inhalt, ist nur dank diesem Verhältnis des von Angesicht zu Angesicht möglich, in dem der Andere, noch bevor er erkannt ist, als Gesprächspartner zählt. Man blickt einen Blick an. Einen Blick anblicken heißt anblicken, was sich nicht preisgibt, sich nicht ausliefert, sondern einen ins >Visier< nimmt: es heißt das Gesicht (visage) anblicken.

Das Gesicht ist nicht die Verbindung von Nase, Stirn, Augen usw. Zwar ist es das, erhält jedoch die Bedeutung eines Gesichts durch die neue Dimension, die es in der Wahrnehmung eines Seins eröffnet. Durch das Gesicht ist das Sein nicht nur in seine Form eingeschlossen und der Hand dargeboten – es ist offen, setzt sich in der Tiefe fest und stellt sich in dieser Öffnung gewissermaßen persönlich dar. Das Gesicht ist ein irreduzibler Modus, dem zufolge das Sein sich in seiner Identität darstellen kann. Die Dinge sind das, was sich niemals persönlich darstellt und letztlich keine Identität hat. Auf das Ding bezieht sich die (18) Gewalt. Sie verfügt über es, ergreift es. Die Dinge bieten eine handhabe, sie zeigen kein Gesicht. Es sind Seiende ohne Gesicht. Vielleicht sucht die Kunst den Dingen ein Gesicht zu geben, und darin liegt sowohl ihre Größe wie ihre Lüge.”

Emmanuel Lévinas: Geist und Gesicht. In: Ders.: Schwierige Freiheit. Versuch über das Judentum. Frankfurt am Main 1996, S. 17f.

(via merisoniomart)

Ich bin nicht so gut, ich kann nicht alles, ich kann doch nicht immer alles. Sie hätte den Satz in keine andere Sprache übersetzen können, obwohl sie zu wissen meinte, was jedes dieser Worte bedeute und wie es zu wenden war, aber sie wußte nicht, woraus dieser Satz wirklich gemacht war. Sie konnte eben nicht alles.

[…]

Probleme Probleme

»Dann um sieben. Ja, mein Lieber. Wäre mir lieber. Hochhauscafé. Weil ich zufällig. Ja, zufällig, einmal muß ich immerhin zum Friseur. Um sieben, so ungefähr denke ich mir, wenn ich rechtzeitig… Was, ach so? Es regnet? Ja, finde ich auch, es regnet ja immerzu. Ja, ich mich auch. Ich freu mich.«

—Ingeborg Bachmann: Simultan. Neue Erzählungen. München 1986, S. 31 und 34.

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